Ukhuwah Islam

"..Visi dan Misi sebuah keluarga muslim adalah untuk menghindarkan keluarga dari siksa neraka dengan cara menerapkan kehidupan yang sesuai dengan Al Qur'an dan Sunnah..."

Vatih.com - Seperti apakah bentuk keluarga kita? Ada yang mengatakan rumahku surgaku. Tapi, tak sedikit mengatakan rumahku seperti neraka. Atau, hambar saja. Tak ada rasa bahwa kita punya keluarga.

Apa pun bentuk keluarga kita itu adalah hasil dari perpaduan tiga faktor pembentuknya. Ketiga faktor itu adalah paradigma yang kita miliki tentang keluarga, kompetensi seluruh anggota keluarga kita dalam membangun keluarga, dan macam aktivitas yang ada dalam keluarga kita.

Kalau dalam paradigma kita bahwa keluarga bahagia adalah yang bergelimangan harta, maka motivasi kita dalam berkeluarga adalah mengkapitalisasi kekayaan. Pusat perhatian kita dalam berkeluarga adalah menambah kekayaan.

Paradigma berkeluarga bagi seorang muslim berasal dari motivasi bahwa berkeluarga adalah untuk beribadah kepada Allah, menjaga kesucian diri, dan merealisasikan amal bahwa berkeluarga adalah bagian dari sebuah gerakan menegakkan hukum-hukum Allah di muka bumi. Sehingga, pusat perhatiannya dalam berkeluarga adalah meningkatkan kualitas ruhiyah, fikriyah, nafsiyah (emosi kejiwaan), jasadiyah, dan sosialisasi setiap anggota keluarganya.

Karena itu, membangun keluarga sakinah mawadah wa rahmah (samara) adalah sasaran yang ingin dicapai seorang muslim dalam membentuk berkeluarga. Dalam keluarga yang samara itulah kita akan melahirkan pribadi islami untuk saat ini dan masa depan.

Jadi, sangat penting bagi seorang muslim membangun kompetensi untuk membangun keluarga. Kompetensi berumah tangga adalah segala pengetahuan, keterampilan, dan sikap dasar yang harus dimiliki agar seseorang dapat berhasil membangun rumah tangga yang kokoh yang menjadi basis penegakkan nilai-nilai Islam di masyarakat. Maka tak heran jika Rasulullah saw. menyuruh kita untuk pandai-pandai memilih pasangan hidup. Tidak asal pilih.

Abu Hurairah r.a. berkata, bahwa Rasulullah saw. telah bersabda, “Seorang wanita dinikahi karena empat perkara: karena hartanya, karena keturunannya, karena kecantikannya, dan karena agamanya. Berbahagialah orang yang menikahi wanita karena agamanya, dan merugilah orang yang menikahi wanita hanya karena harta, kecantikan, dan keturunannya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Abdillah bin Amrin r.a. berkata, bahwa Rasulullah saw. telah bersabda, “Janganlah kamu menikahi wanita hanya karena kecantikannya, sebab kecantikan itu pada saatnya akan hilang. Janganlah kamu menikahi wanita hanya karena hartanya, sebab harta boleh jadi membuatnya congkak. Tetapi nikahilah wanita karena agamanya. Sebab seorang wanita budak yang jelek lagi hitam kelam yang memiliki agama (kuat dalam beragama) adalah lebih baik daripada wanita merdeka yang cantik lagi kaya, tetapi tidak beragama.” (HR. Ibnu Majah).

Ibnu Abbas r.a. berkata, bahwa Nabi saw. telah bersabda, “Empat perkara, barangsiapa memilikinya berarti dia mendapatkan kebahagiaan dunia dan akhirat: hati yang selalu bersyukur, lisan yang selalu berdzikir, badan yang sabar dikala mendapat musibah, dan istri yang dapat menjaga kehormatan diri serta dapat menjaga harta suami.” (HR. Thabrani).

Keshalihan diri kita dan pasangan hidup kita adalah modal dasar membentuk keluarga samara. Keluarga samara adalah keluarga dengan karakteristik sebagai berikut:

1. Keluarga yang dibangun bersama pasangan suami-istri yang shalih.


2. Keluarga yang anggotanya punya kesadaran untuk menjaga prinsip dan norma Islam.


3. Keluarga yang mendorong seluruh anggotanya untuk mengikuti fikrah islami (pemikiran islam).


4. Yang anggotanya terlibat dalam aktivitas ibadah dan dakwah, dalam bentuk dan skala apapun.


5. Keluarga yang menjaga adab-adab Islam dalam semua sisi kehidupan rumah tangga.


6. Keluarga yang anggotanya melaksanakan kewajiban dan hak masing-masing.


7. Keluarga yang baik dalam melaksanakan tarbiyatul aulad (proses mendidik anak-anak).

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir.” [QS. Ruum : 21]

Allah memberikan samara kepada pasangan suami-istri muslim sebagai modal untuk meraih kebahagiaan. Bukankah tujuan hidup kita sebagai seorang manusia adalah memperoleh kebahagian? Bagi seorang muslim, ada tiga level kebahagiaan yang ingin dicapai sesuai dengan QS. Al-Baqarah ayat 201;

Dan diantara mereka ada orang yang berdoa, “Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka.”


Itulah sebaik-baik doa seorang muslim, yang biasa kita mengenalnya sebagai do’a sapu jagad. Kita bercita-cita meraih kebahagiaan di dunia. Ketika meninggalkan dunia, kita mendapat kebahagiaan di akhirat. Yang dimaksud dengan al-hasanah (kebaikan) di akhirat adalah surga. Tapi, ada orang yang langsung masuk surga dan ada juga orang yang dibersihkan dulu dosa-dosanya di neraka baru kemudian masuk surga. Nah, obsesi tertinggi kita adalah wa qinaa adzaaban nar, masuk surga dengan tanpa tersentuh api neraka terlebih dahulu. Sebab, inilah kesuksesan yang sebenarnya bagi diri seorang mukmin.

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.” [QS. Ali Imran : 185]

Karena itu, doa “Rabbanaa atinaa fiiddunya hasanah..” haruslah menjadi konsumsi bagi setiap muslim sepanjang hidupnya di dunia. Ketika seorang muslim dan muslimah menikah, syiar ini bertransformasi menjadi: “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” [QS. At-Tahrim : 6]

Inilah tugas pokok seorang kepala keluarga; menjaga agar tidak satupun anggota keluarganya tersentuh api neraka. Untuk menunjukkan bahwa tugas ini sangat penting, Allah memvisualisasikan bagaimana dahsyatnya neraka dan tidak nyamannya orang yang masuk ke dalamnya. Diperlakukan kasar dan keras. Padahal, kita tidak pernah ridho jika istri atau misal adik perempuan kita diganggu orang di jalan, kita marah jika anak kita dilukai orang, kita tidak mau anggota keluarga kita tidak nyaman akibat kepanasan atau kehujanan. Itulah bentuk rasa sayang kita kepada mereka. Seharusnya, bentuk kasih sayang itu juga menyangkut nasib mereka di akhirat kelak. Kita tidak ingin satu orang anggota keluarga kita tersentuh api neraka.

Tugas berat ini tentu tak mungkin ditanggung oleh seorang kepala keluarga sendiri tanpa ada keinginan yang sama dari setiap anggota keluarga. Artinya, akan lebih mudah jika seorang suami beristri seorang muslimah yang punya visi yang sama: sama-sama ingin masuk surga tanpa tersentuh api neraka. Inilah salah satu alasan bahwa kita tidak boleh asal dalam memilih pasangan hidup.

Karena itu, hubungan suami-istri, orang tua dan anak, adalah hubungan saling tolong menolong. Saling tolong menolong agar tidak tersentuh api neraka. “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebagian yang lain. mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma’ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” [QS. At-Taubah : 71]

Tolong menolong. Itulah kata kunci pasangan samara dalam mengelola keluarga. Suami-istri itu akan berbagi peran dan tanggung jawab dalam mengelola keluarga mereka. Sungguh indah gambaran pasangan suami-istri yang seperti ini. Suaminya penuh rasa tanggung jawab, istrinya mampu menjaga diri dan menempatkan diri.

“Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebagian mereka (laki-laki) atas sebagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka. Sebab itu maka wanita yang shalihah ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada, oleh karena Allah telah memelihara mereka.” [QS. An-Nisa’ : 34]

Pasangan suami-istri yang seperti itu sadar betul bahwa keluarga harus dikelola seperti sebuah organisasi. Bukankah keluarga adalah unit terkecil dalam susunan organisasi masyarakat? Bukankah keluarga adalah miniatur sebuah negara? Jadi, kenapa banyak keluarga berjalan tanpa pengorganisasian yang memadai?

Jika kita yakin bahwa keluarga adalah sebuah lembaga, maka sebagai lembaga harus terorganisasi. Ada pemimpin dan ada yang dipimpin. Ada hak dan ada tanggung jawab. Ikatan antara pemimpin dan yang dipimpin adalah ikatan kerjasama. Kerjasama haruslah punya tujuan yang terukur. Dan tujuan yang ingin dicapai haruslah diketahui bagaimana cara mencapainya. Itu artinya, cara pencapaiannya harus direncanakan. Setiap rencana baru bisa sukses jika diiringin kemauan yang kuat (azzam).

Dan salah satu rahasia keberhasilan realisasi sebuah rencana adalah ketika rencana itu dibuat dengan prinsip syura atau musyawarah. Semakin tinggi tingkat partisipasi, maka akan semakin tinggi potensi keberhasilan tujuan itu dicapai. Inilah salah satu rahasia keberhasilan Rasulullah saw. mengelola para sahabat. Karena Rasulullah saw. selain berlemah-lembut, juga mengajak peran aktif mereka dalam bermusyawarah membuat rencana-rencana strategis.

Artinya, keluarga juga akan sukses mencapai tujuan-tujuannya jika menerapkan prinsip musyawarah dalam perencanaannya. Bahkan, untuk urusan menyapih (ibu berhenti memberi ASI) pun harus disyurakan. Ini perintah Allah swt. “Apabila keduanya ingin menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya dan permusyawaratan, maka tidak ada dosa atas keduanya. Dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang lain, maka tidak ada dosa bagimu apabila kamu memberikan pembayaran menurut yang patut.” [QS. Al-Baqarah : 233]

Jadi, jika tidak ingin ada satu orang keluarga pun tersentuh api neraka, kita harus merencanakannya. Tetapkan ini sebagai visi keluarga kita. Lalu, terapkan dengan sungguh-sungguh agar menjadi sebuah langkah yang aplikatif. Jika kita perinci, kira-kira akan menjadi seperti ini.

Visi keluarga:
Tidak ada satu pun anggota keluarga tersentuh api neraka.

Misi keluarga:

1. Memperoleh hidup mulia atau mati syahid.


2. Mencapai derajat taqwa yang sebenarnya.

Strategi untuk mencapai visi dan misi keluarga:

1. Setiap anggota keluarga mengikuti tarbiyah (pendidikan) dalam bentuk tilawah Al-Qur’an, ada proses tazkiyah (pembersihan diri), dan taklim.


2. Setiap anggota keluarga menjalankan ibadah sampai derajat ihsan.


3. Setiap anggota keluarga berdakwah dan berjihad fii sabilillah.


4. Ada anggota keluarga yang menjadi pemimpin masyarakat (istikhlafu fiil ardhi).

Arah kebijakan keluarga:

1. Semua anggota keluarga kita harus tertarbiyah (terdidik secara Islami).


2. Setiap anggota keluarga harus memiliki jadwal ibadah unggulan pribadi, baik secara ritual maupun sosial.


3. Secara jama’i (bersama-sama), keluarga harus punya jadwal ibadah unggulan, baik ritual maupun sosial.


4. Harus memiliki agenda dakwah di dalam keluarga.


5. Harus memiliki agenda dakwah untuk masyarakat sekitar.


6. Menghadirkan suasana keluarga yang mendukung tercapainya visi dan misi keluarga.


7. Mendidik setiap anggota keluarga untuk mencapai kualitas keluarga sebagai pemimpin umat.


8. Menyediakan sarana dan prasarana pendukung tercapainya visi dan misi keluarga.

Setelah arah dan kebijakan ditetapkan, bisa diperinci ke dalam program dan kegiatan yang aplikatif. Visi dan Misi sebuah keluarga muslim seperti yang di awal dijelaskan adalah untuk menghindarkan keluarga dari siksa neraka dengan cara menerapkan kehidupan yang sesuai dengan Al Qur’an juga Sunnah. Jadi, masuk surga memang harus direncanakan. Bukan sekadar diharapkan.

HTI Press, Tanjungpinang. Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) ajak warga Kepulauan Riau turut  perjuangkan tegaknya Khilafah. “Kami kembali menyampaikan seruan kepada seluruh kaum Muslimin agar ikut berjuang untuk menegakkan Khilafah!” ajak Irwan Saefullah, DPP HTI, dalam pidato politiknya pada Muktamar Khilafah, Ahad (19/5) di Lapangan Monumen dan Relief Sejarah Pertambangan Bauksit Kijang Bintan, Tanjungpinang.

Irwan juga menegaskan menegakkan Khilafah pahalanya sangat besar karena amaliah tersebut bukanlah sekedar kewajiban. “Sungguh, ini adalah perjuangan mewujudkan kewajiban yang agung, bahkan termasuk kewajiban paling agung, min a’zham al-wâjibât,” ungkapnya.

Di samping itu, ia pun mengajak warga Kepulauan Riau untuk menolak sistem yang tengah diterapkan pemerintah saat ini. “Kami juga mengajak kepada umat agar segera mencampakkan demokrasi dan seluruh sistem kufur lainnya buatan manusia,” serunya.

Ia juga menyerukan untuk menjadikan akidah Islam sebagai ikatan satu-satunya antara kaum Muslim di seluruh penjuru dunia. “Juga melenyapkan sekat-sekat nasionalisme yang membuat umat Islam terpecah belah dan memberantas gerakan separatisme yang memperparah perpecahan,” pintanya.

Bila sudah begitu, Irwan pun yakin, pertolongan Allah SWT bagi umat ini pasti akan datang. Khilafah yang dijanjikan, insya Allah akan segera berdiri. Tanda-tandanya kian jelas. Umat yang sempat terpesona dengan kegemerlapan peradaban Barat mulai sadar. Bahwa ideologi dan peradaban Barat itulah yang menjadi sumber bencana bagi dunia.

Irwan pun menyatakan, umat yang pernah berharap kepada demokrasi, kini sudah tidak lagi. Bahkan mereka semakin sadar bahwa demokrasi adalah biang berbagai masalah. Biang korupsi, biang penghamburan uang rakyat, biang dirampoknya kekayaan alam oleh asing, dan biang lempangnya penjajahan. “Dan yang paling penting, demokrasi adalah biang kekufuran yang wajib ditinggalkan!” pekiknya yang kemudian disambut takbir peserta.

Pada saat yang sama, harapan umat terhadap syariah semakin besar. Seruan umat yang menginginkan Khilafah semakin membahana. “Di berbagai negeri Muslim, termasuk di sini, mereka menggelorakan seruan bersama:  al-Ummah turîd Khilâfah Islâmiyyah!” pungkasnya.

Dalam perhelatan yang dihadiri sekitar 775 peserta tersebut nampak hadir tokoh-tokoh setempat. Di antaranya adalah: Syamsir S (Ketua MUI Bintan Timur); Syafrizal (Kepala Sub bagian TU Kemenag Kab Bintan); Fadhil Muslimin (Kapala KUA Kecamatan Bintan Timur) dan Hj Masyithah (Ketua BKMT Provinsi Kepri).[]Erwin/Joy

Sumber

JAKARTA (voa-islam) - Kepala BNPT, Ansyaad Mbai menyampaikan bahwa Presiden SBY terkejut ketika mengetahui ustadz Abu Bakar Ba’asyir yang selama ini dipenjara bisa menulis buku.

Hal itu disampaikan Ansyaad di depan peserta Dialog Ormas-ormas Islam Dalam Mempertahankan NKRI, di Sahid Hotel, Jalan Jenderal Sudirman, Jakarta Pusat.

“Bapak Presiden sendiri terkejut ketika saya paparkan; lho dia kan sudah dipenjara. Ini ditulis dipenjara pak,” kata Ansyaad Mbai sambil menunjukkan buku Tadzkiroh yang ditulis ustadz Abu Bakar Ba’asyir, pada Sabtu (11/5/2013).

Mungkin saja menurut Presiden yang pandai bernyanyi dan menulis lagu ini, dengan dijebloskan ke dalam penjara akan menghentikan dakwah ustadz Abu Bakar Ba'asyir.

Ternyata sebaliknya, semenjak menjalani vonis zalim 15 tahun penjara, ustadz Abu Bakar Ba’asyir semakin gencar berdakwah, buktinya ia pun sangat produktif menulis sejumlah buku.

Diantaranya buku yang ditulisnya adalah Tadzkiroh buku I dan II. Tadzkiroh pertama ditulis ustadz Abu Bakar Ba’asyir berisi peringatan dan nasehat yang ditujukan kepada Presiden RI, Wapres, Ketua MPR RI, Ketua DPR RI, Ketua MK, Ketua MA, Jaksa Agung, Menkopolhukam, MenkumHAM, Paglima TNI dan Kapolri.

Dalam buku tersebut memuat lampiran Surat Ulama kepada Presiden Rapublik Indonesia yang pernah disampaikannya pada tahun 2007 lalu.

...Bapak Presiden sendiri terkejut ketika saya paparkan; lho dia kan sudah dipenjara. Ini ditulis dipenjara pak

Dalam surat itu ustadz Abu Bakar Ba’asyir menceritakan begitu dihinanya ulama yang ingin menemui Presiden untuk menyampaikan Tadzkiroh (peringatan dan nasehat) karena hanya diterima di tengah jalan.

Ia juga menegaskan, bahwa selama ini pemerintah tak juga memperhatikan Tadzkiroh yang disampaikannya, hal itu terbukti lantaran pemerintah tidak mau mengatur negara ini dengan Syariat Islam.

“bahwa setelah Presiden, Ketua MPR dan Ketua DPR diberi tadzkiroh oleh beberapa ulama melalui surat tanggal 1 Muharam 1428 H / 20 Januarii 2007 yang diantar ke Istana Negara untuk diserahkan langsung kepada Presiden, pada hari kamis 4 Safar 1428 H / 22 Februari 2007. Tetapi Presiden dan Ketua MPR tidak bersedia menemui ulama-ulama yang membawa surat tadzkiroh tersebut. Akhirnya surat tadzkiroh tersebut hanya diterima di tengah jalan di depan istana oleh dua anak muda putra dan putrid yang tidak pakai jilbab yang diutus oleh juru bicara Presiden waktu itu Andi A. Mallarangeng untuk mengambil surat tersebut.

Tapi kenyataannya sampai sekarang tidak ada tanggapan dari anda sekalian, ini berarti anda sekalian menolak mengikuti tadzkiroh tersebut, yang memperingatkan dan menasehati agar anda sekalian yang mengaku beragama Islam mentaati perintah Allah dan RasulNya dalam mengatur negara / pemerintahan Indonesia yang diamanahkan oleh Allah kepada anda sekalian dengan hukum Allah secara kaffah (100%),” demikian kutipan buku Tadzkiroh I ustadz Abu Bakar Ba’asyir. [Ahmed Widad]

MK Kalsel, Pada bulan Mei-Juni ini Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) berencana menggelar event akbar berupa Muktamar Khilafah (MK) 2013 di berbagai daerah di Indonesia. Acara ini diselenggarakan secara marathon di 31 Kota. Start pada 5 Mei bertempat di Kendari, Semarang, dan DIY. Kemudian ditutup di Jakarta pada 2 Juni.

HTI begitu konsisten dalam perjuangannya menegakkan syariah dan khilafah. Alasan pertamanya ialah karena ini adalah konsekwensi iman. Dan alasan kedua karena HTI telah menyadari betul bahwa krisis multidimensi yang terjadi di negri ini hanya bisa diatasi dengan sistem yang datang dari Rabb penggenggam alam semesta. Itulah sistem Islam dalam bingkai Khilafah. Penjelasan sederhananya, Allah Swt sang pencipta manusia, kehidupan, dan alam semesta, tentunya lebih tau apa yang dibutuhkan ciptaan-Nya.

Dalam perjuangannya, HTI menempuh jalan perjuangan tanpa kekerasan (non violence). Kepedulian HTI atas negara ini tak perlu diragukan lagi. Bahkan pada saat TimTim hendak lepas dari Indonesia, HTI dalam majalah dan seleberan-selebarannya telah memperingatkan Pemerintah tentang skenario asing melalui UNAMET yang menghendaki Timtim lepas. Sampai akhirnya TimTim lepas pun, HTI melaui Jubirnya, Ismail Yusanto, sempat menyampaikan kepada media massa bahwa “HTI akan mengambil kembali TimTim dan menggabungkannya dengan Indonesia walaupun butuh waktu 25 tahun”.

Tujuan utama dihelatnya ajang spektakuler ini adalah dalam rangka melakukan edukasi terhadap umat akan pentingnya syariah dan khilafah. Umat mesti paham bahwa sistem sekulerisme inilah yang telah mengakibatkan Indonesia terpuruk. Sedangkan sistem Islam merupakan satu-satunya solusi terbaik.

Secara garis besar, HTI telah mengeluarkan master plan formula seperti apa yang bakal digunakan untuk membangun Indonesia. Hal itu telah dituangkan dalam “Manifesto HTI untuk Indonesia” yang telah dibukukan. Dalam buku itu telah dijelaskan bagaimana strategi Islam mengatasi segala problematika negri ini. Baik itu solusi masalah politik, ekonomi, sosial, budaya, pendidikan, dsb.
Jadi aneh bin ajaib jika justru ada segelintir pihak yang menyatakan bahwa HTI dengan perjuangan sistem Islam merupakan ancaman bagi bangsa. Justru sebaliknya, sistem sekulerisme-kapitalisme yang sekarang diterapkan inilah yang menjadi ancaman sebenarnya. Terbukti misalnya dengan lepasnya TimTim. Pun akibat sistem ini, kekayaan alam Indonesia banyak dikuasai asing. Penegakkan hukum carut marut, kurupsi menggurita, dekadensi moral juga kian merajalela.
Sikap masyarakat terhadap sistem Islam dan Pentingnya MK

Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin? (QS. Al-maidah: 50)

Dapat dipetakan bahwa setidaknya ada beberapa model sikap masyarakat terhadap sistem Islam ini. Diantaranya:

Pertama: Pejuang sistem Islam (Syariah dalam bingkai Khilafah). Mereka adalah orang-orang yang telah menyadari bahwa perjuangan penegakkan sistem Islam adalah sebagai kewajiban. Mereka rela bersusah payah berjuang agar sistem Islam itu tegak. Diselenggarakannya MK ini juga bisa sebagai salah satu uslub untuk penguat keyakinan dan penambah motivasi mereka dalam berjuang.

Kedua: Pendukung sistem Islam. Mereka adalah masyarakat yang meyakini bahwa sistem Islam itu adalah sistem terbaik dan yakin jika diterapkan mampu membuat negara semakin maju dan sejahtera, tapi mereka belum sudi untuk ikut berjuang. Maka adanya MK ini juga bisa sebagai pendorong dan pemberi motivasi mereka untuk ikut berjuang.

Ketiga: Pihak anti sistem Islam tulen. Mereka adalah orang-orang yang telah tercekoki oleh pemikiran Sipilis (sekulerisme, pluralisme, liberalisme), diantaranya ialah Jaringan Islam Liberal (JIL). Jumlah mereka tidak banyak, tapi sayangnya mereka justru laris tampil di depan publik khususnya media televisi. Adanya MK ini juga bisa sebagai pemberian dakwah kepada mereka. Karena semua orang berhak mendapatkan dakwah Islam. Atau minimal sebagai counter opini untuk meluruskan dakwah Sipilis mereka yang membahayakan umat.

Keempat: Massa mengambang. Pihak ini adalah masyarakat yang tidak paham sama sekali dan juga masyarakat yang baru paham sedikit saja akan keindahan sistem Islam. Semua itu dampak dari penyebaran paham sekulerisme (memisahkan agama dari kehidupan). Mereka memahami Islam hanya sebatas ibadah ritual dan spiritual saja. Padahal Islam adalah agama (ideologi) yang sempurna. Mengatur urusan pribadi, masyarakat maupun Negara.

Pun masyarakat yang salah presepsi terhadap sistem Islam. Sebagai contoh menolak penerapan sistem Islam dengan alasan karena Indonesia adalah negara majemuk. Padahal sistem Islam terbukti gemilang dalam mengatur kemajemukan bangsa. Sebagaimana terbukti pada massa Rasulullah Saw hingga kekhilafahan Ustmani yang diruntuhkan Kemal At-Taturk Tahun 1924. Atau masyarakat yang masih menganggap bahwa sistem Islam dapat ditegakkan dalam sistem kenegaraan dalam bentuk lain. Padahal sistem Islam bisa tegak secara sempurna hanya dalam bingkai Khilafah. Karena itu, diselenggarakan MK ini bisa sebagai upaya pemberian kesadaran mereka atas pentingnya penerapan syariah dalam bingkai khilafah.

Itulah mengapa edukasi penting untuk terus digelorakan. Bagaimanapun masyarakat adalah kunci terjadinya sebuah perubahan. Termasuk didalamnya pihak-pihak yang memiliki kekuatan riil di negri ini, seperti halnya pihak militer yang notabene juga bagian dari masyarakat. Mereka semua berhak mendapatkan dakwah Islam. Jika masyarakat menginginkan perubahan ke arah Islam. Dengan Izin Allah, perubahan niscaya dapat dilakukan.

Sementara itu dukungan masyarakat terhadap upaya penegakkan sistem Islam secara kaffah ini hari demi hari semakin menguat. Bahkan juga diakui oleh Ketua Badan Pengurus SETARA Institut, Hendardi, pada November 2011, yang membenarkan bahwa dukungan umat pada khilafah terus mengalami penguatan.

Semoga dengan digelarnya Muktamar Khilafah 1434 H/2013 M ini dukungan masyarakat semakin menguat lagi. Sehingga dengan izin Allah Swt, sistem syariah dan khilafah bisa segera tegak. Teruntuk Indonesia dan dunia yang lebih baik. Saatnya menyambut perubahan besar dunia menuju Khilafah. Allahu Akbar!

Rasul Saw bersabda: “Sesungguhnya awal dari agama kalian adalah kenabian dan rahmat. Maka nanti akan ada kenabian dan rahmat itu sesuai dengan apa yang menjadi kehendak Allah pada kalian. Kemudian Allah Yang Maha Mulia mencabut kenabian itu. Lalu akan ada mulkan adhdhon. Kemudian akan ada penguasa diktator. Maka terjadilah sesuai dengan apa yang dikehendaki Allah pada kalian. Allah kemudian melenyapkan semuanya, lalu menggantinya dengan kekhilafahan yang mengikuti tuntunan kenabian” (HR. Ahmad).

Oleh: Ali Mustofa Akbar
Pemerhati Politik dan Staf Humas HTI Soloraya

WASPADA Online - Di halaman Masjid Agung Jami, Bireuen NAD, dilaksanakan hukuman cambuk terhadap 15 terhukum atas kasus perjudian. Hukum cambuk ini merupakan yang pertama kali diadakan di Aceh sejak syariat Islam diberlakukan di sana sebagai pelaksanaan dari otonomi daerah yang diberikan kepada provinsi tersebut.

Pelaksanaan hukum cambuk ini mendapatkan berbagai respon. Sebagian besar umat Islam, khususnya masyarakat Aceh, menyambut hangat pelaksanaan hukuman ini. Harapannya, hukuman tersebut dapat menekan tindak kriminal yang makin merajalela saat ini. Sebaliknya, beberapa kalangan lainnya memberikan respon negatif. Lembaga Studi dan Advokasi Masyarakat (Elsam), misalnya, menolak eksekusi hukuman cambuk terhadap para pelaku judi di NAD.

Alasannya, hukuman tersebut akan menimbulkan penderitaan besar; bukan saja luka fisik melainkan juga trauma psikologis bagi terpidana dan keluarganya. Elsam juga menuntut agar Komnas HAM segera memantau usaha penegakan hak asasi manusia pada kasus ini dan segera mengeluarkan rekomendasi untuk menolak praktik hukuman cambuk.

KH Hasyim Muzadi ikut mempersoalkan pelaksanaan hukum cambuk di NAD itu. Menurutnya, syariat Islam itu inklusif dan tidak eksklusif, sehingga nilai-nilai agama kemasannya adalah kemasan kebangsaan dalam tata hukum yang mengikuti hukum positif nasional....Hukum dalam Islam hanya substansinya yang mutlak, sedangkan bentuknya bersifat alternatif/pilihan.

Sanksi dalam Islam

Dalam Islam, kejahatan adalah perbuatan tercela (alqabîh), yaitu perbuatan apa saja yang dicela oleh As-Syâri' (Allah), bukan berdasarkan ukuran akal dan hawa nafsu manusia. Syariat telah menetapkan perbuatan tercela sebagai dosa (dzunûb) yang harus dikenai sanksi ('uqûbât).

Sanksi tersebut berfungsi sebagai jawâbir (penebus dosa bagi pelakunya) sekaligus zawajir (pencegah agar orang lain tidak melakukan kejahatan yang sama). Perbuatan-perbuatan yang dikenai sanksi adalah tindakan meninggalkan kewajiban (fardhu), mengerjakan keharaman, serta menentang perintah dan melanggar larangan yang pasti dan telah ditetapkan oleh Negara/Khilafah.

Dalam Islam ada 4 (empat) macam sanksi: yaitu: (1) hudûd; (2) jinâyât; (3) ta'zîr, dan (4) mukhâlafât (Lihat: Abdurrahman al-Maliki, Nizhâm al-'Uqûbât, hlm. 17).

Hudûd adalah sanksi yang kadarnya telah ditetapkan oleh syariat bagi suatu tindak kemaksiatan tertentu; ia tidak bisa dikurangi, ditambah, atau diganti; tidak pula pelakunya dapat diberi pengampunan. Pezina ghayra muhshan (bujang/belum kawin), misalnya, harus dihukum cambuk 100 kali berdasarkan firman Allah SWT berikut: "Pezina wanita dan lakilaki, cambuklah masing-masing dengan 100 kali cambukan, dan janganlah kalian menaruh belas kasihan kepada keduanya dalam menjalankan agama Allah." (QS An-Nur [24]: 2).

Demikian pula pencuri; ia harus dipotong tangannya jika nilai harta yang dicurinya telah melampaui kadar tertentu (yakni 1/4 dinar berdasarkan Hadis Nabi saw. [1 dinar = 4,25 gram emas]) sesuai dengan firman Allah SWT berikut: "Pencuri laki-laki dan pencuri wanita, potonglah masing-masing tangannya sebagai balasan atas apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. Allah Mahaperkasa lagi Mahabijaksana." (QS Al-Maidah [5]: 38).

Beberapa tindakan kemaksiatan lain yang terkategori ke dalam bab hudûd dan wajib dikenai sanksi had adalah: liwath (homoseksual), qadzaf (menuduh berzina), minum khamr, pembegalan, bughât (memberontak terhadap Khalifah yang sah), dan murtad.

Jinâyât adalah sanksi yang berkaitan dengan kasus pelanggaran terhadap badan yang di dalamnya ada kewajiban qishâsh atau harta (diyat). Contohnya adalah qishâsh atau diyat dalam kasus pembunuhan, melukai orang lain, dan berbagai penganiayaan lainnya.

Ta'zîr adalah sanksi yang diberikan kepada pelaku kemaksiatan—melakukan keharaman atau meninggalkan kewajiban syariat—yang tidak termasuk hudûd dan jinâyât. Contohnya adalah melakukan kasus korupsi, memperlihatkan aurat di tempat umum, berjudi, dan sebagainya.

Dalam konteks perjudian, tidak ada perselisihan di kalangan ulama, bahwa judi diharamkan oleh Allah SWT, antara lain berdasarkan Al-Qur'an (QS Al-Maidah [5]: 90-91). Namun demikian, Al-Qur'an dan Hadis Nabi SAW. tidak menyebutkan sanksi bagi para penjudi sehingga sanksi mereka adalah ta'zîr.

Penetapan kadar sanksi ta'zîr asalnya merupakan hak bagi Khalifah berdasarkan ijtihadnya atau mengambil salah satu hasil ijtihad dari para mujtahid. Penetapan sanksi ini mengacu pada keadilan hudûd dan jinâyât; bentuknya diambil dari salah satu bentuk hukuman yang telah ditetapkan dalam Islam.

Sanksi ta'zîr sangat bergantung pada besarnya pelanggaran dengan tetap memperhatikan kadar sanksi hudûd dan jinâyât, yaitu mulai dari hukum penjara, cambuk, diasingkan (nafyu), diisolasi dari komunikasi dengan masyarakat (hijr), disalib, didenda (gharamah), dihancurkan harta/barangnya yang tak berguna seperti peralatan judi dll (itlâf al-mâl), dinasihati (al-wa'zhu), dibatasi haknya atas harta (hurman), ditayangkan pelakunya (tasyhîr) hingga dihukum mati (alqatlu).

Adapun Mukhâlafât adalah sanksi yang ditimpakan kepada mereka yang melanggar perintah dan larangan yang telah ditetapkan oleh Negara/Khilafah yang tidak berkaitan dengan perintah dan larangan Allah secara langsung. Contohnya adalah sanksi bagi pelanggar lalu-lintas, pengendara yang tidak membawa SIM, dan sebagainya.

Meluruskan Opini Miring

Di tengah perjuangan penegakan syariat Islam, pasti ada pihak yang berusaha menggagalkannya. Hal semacam ini tidaklah aneh. Sepanjang sejarah manusia sejak Nabi Adam as. hingga akhir zaman akan selalu terjadi pertentangan antara yang haq dan yang bathil, antara yang prosyariah dan yang anti-syariah.

Banyak argumentasi yang disodorkan untuk mencegah atau meredam perjuangan penegakan syariat Islam secara kâffah. Di antaranya adalah: Pertama, hukum Islam, khususnya yang berkenaan dengan sanksi pidana, bertentangan dengan HAM. Hukum Islam digambarkan sebagai hukum rimba yang mengerikan dan menyeramkan.

Pandangan seperti ini sangat lemah dan sempit karena hanya melihat dari sisi kerasnya sanksi yang diberikan kepada pelaku kejahatan. Mereka tidak pernah berpikir bahwa kerasnya hukuman akan memberikan efek jera bagi pelakunya dan mencegah orang lain untuk melakukan kejahatan yang sama (yang berarti akan mengurangi tindak kejahatan).

Bandingkan dengan hukum pidana saat ini, yang tidak mampu meredam berbagai tindak kejahatan yang terus-menerus menunjukkan kecenderungan naik. Hukum pidana saat ini juga terbukti gagal sehingga tidak mampu melindungi masyarakat, yang berarti hak masyarakat untuk mendapatkan rasa aman terampas. Maraknya kasus pembunuhan dan pemerkosaan, misalnya, jelas-jelas mengancam rasa aman masyarakat.

Dengan hukum pidana saat ini, masyarakat juga diperlakukan tidak adil. Sebagai contoh, salah satu terpidana kasus BLBI, mantan wakil Presdir Bank Aspac, Hendrawan Haryono, hanya ditahan di LP Cipinang selama 1.5 tahun; padahal negara dirugikan sebesar Rp 583 miliar.

Hendrobudiyanto dan Heru Supraptomo, kedua-duanya mantan direktur BI, juga divonis 1,5 tahun penjara; padahal masing-masing telah merugikan negara sebesar Rp 9.79 triliun dan Rp 6.36 triliun (Republika, 20/6). Bandingkan, misalnya, dengan seorang pencuri ayam seharga Rp 20 ribu yang dipenjara 4 bulan.

Jika standarnya ini saja, maka pelaku korupsi Rp 583 miliar seharusnya dihukum jauh lebih berat dari itu. Begitu juga dalam kasus seorang anak pejabat yang terbukti membunuh, dia hanya dihukum penjara 1.7 tahun, sementara dia telah melenyapkan nyawa orang lain yang merupakan hak hidupnya. Padahal dalam Islam, pembunuh wajib dikenai sanksi qishâsh, yaitu harus balas dibunuh, kecuali jika ahli waris korban memaafkannya, maka hukumannya boleh diganti dengan denda (diyat).

Kedua, hukum Islam hanya menyangkut aturan pada lingkup pribadi dan tidak pada level negara. Pandangan seperti ini bertentangan dengan fakta hukum secara umum. Tidak ada satu pun di dunia ini hukum yang tegak dan bersifat mengikat yang tidak dipayungi oleh negara. Kalaupun ada hukum adat yang diberlakukan, itupun sifatnya sangat terbatas; hanya mengikat orang-orang yang berada di areal adat tersebut.

Hukum Islam bersifat komprehensif yang mengatur segala aspek kehidupan, baik dalam lingkup individu, masyarakat, maupun negara. Bahkan keberadaan negara menempati posisi yang sangat menentukan, karena dapat mengikat masyarakat dengan hukum Islam.

Sebagai contoh, tidak mungkin hukum hudûd perzinaan (cambuk dan rajam) atau jinayat qishâsh untuk pembunuhan diserahkan kepada masing-masing individu tanpa ditegakkan oleh negara. Karena itu, pemisahan hukum Islam dari negara hakikatnya merupakan penghancuran terhadap syariat Islam secara nyata. Sebab, tanpa negara, syariat Islam tidak akan pernah tegak secara kâffah.

Kesimpulan

Satu hal yang penting dicatat, hukum Islam akan benar-benar menyelesaikan masalah jika diterapkan secara total. Oleh sebab itu, penerapan hukum Islam dalam perjudian hanyalah secuil dari hukum Islam. Kalaupun setelah itu tetap terjadi kejadian serupa, tidak boleh diartikan bahwa hukum Islam gagal. Hal ini disebabkan hukum Islam belum total diterapkan.

Untuk menyelesaikan masalah perjudian, misalnya, harus diterapkan syariat Islam tentang kewajiban penguasa menjamin kebutuhan pokok, peningkatan keterampilan, penyediaan lapangan kerja, dan distribusi kekayaan; menciptakan lingkungan yang penuh dakwah, menutup pusat-pusat kemaksiatan dan perjudian, serta memberlakukan sanksi bagi siapa saja yang melakukannya.

Karena itu, siapapun sudah seharusnya memberikan dorongan terhadap pelaksanaan syariat Islam secara total; bukan hanya dalam masalah pidana, tetapi juga dalam bidang ekonomi, sosial budaya, pendidikan, dakwah, politik dan pemerintahan.

Walhasil, yang sejatinya layak dipersoalkan sesungguhnya bukanlah penerapan hukum Islam, tetapi fakta bahwa hukum buatan manusia saat ini telah terbukti gagal total, dan kemaksiatan justru semakin merajalela. Mahasuci Allah dengan firman-Nya: Apakah hukum Jahiliah yang mereka kehendaki. Hukum siapakah yang lebih baik dari hukum Allah bagi orang-orang yang yakin? (QS Al-Maidah [5] : 50).

Wallâhu a'lam bi ash-shawab.
Oleh Drs. Musdar Syahban
* Humas Hizbut Tahrir Indonesia Sumut

Komunitas rindu syari'ah, Khilafah Islamiyah berfungsi untuk menyatukan umat dan menegakkan syariah. Karena itu, syariah dan Khilafah tak ubahnya dua sisi mata uang. Keduanya tidak bisa dipisahkan. Tepat sekali ketika Imam al-Ghazali dalam kitab Al-Iqtishâd fî al-I‘tiqâd menggambarkan eratnya hubungan antara syariah dan Khilafah dengan menyatakan, “Ad-Dîn ussun wa ash-shulthân hârisun (Agama adalah pondasi dan sulthan (Khilafah) adalah penjaganya)”; “Wa mâ la ussa lahu fa mahdûmun wa mâ la hârisa lahu fa dha’iun (Apa saja yang tidak ada pondasinya pasti akan roboh dan apa saja yang tidak ada penjaganya pasti akan hilang).”

Sayang, payung Dunia Islam itu kini telah tiada. Dengan hancurnya Khilafah itu, berbagai persoalan (seperti perpecahan, penindasan, penistaan, penjajahan, kemiskinan dan ketertinggalan di segala bidang) terus mendera umat Islam hingga saat ini. Karena itu, tidak berlebihan jika para ulama menyebut hancurnya Khilafah sebagai umm ul-jarâ’im (biang dari segala permasalahan).

Menyadari arti pentingnya Khilafah dan betapa vitalnya Khilafah bagi ‘izzul Islâm wal muslimîn, umat Islam tidak pernah tinggal diam untuk mengembalikan Khilafah. Sekarang ini, Umat Islam, hampir di seluruh dunia, baik di barat atau di timur, telah menyadari arti pentingnya Khilafah. Di Indonesia, sebagain umat juga telah menyadari hal itu. Untuk semakin memompa kesadaran umat dan menyatukan visi umat, dalam waktu dekat di kota-kota besar di Indonesia akan diadakan Muktamar Khilafah.
Perlu ditegaskan, Muktamar Khilafah itu tidaklah dimaksudkan untuk meratapi, karena keruntuhan Khilafah memang tidak layak untuk terus diratapi. Muktamar ini juga bukan dimaksudkan untuk unjuk kekuatan, karena tidak ada daya dan kekuatan kecuali milik Allah. Muktamar Khilafah diselenggarakan semata-mata sebagai medium bagi umat untuk mengokohkan komitmen, sekaligus memompa kesadaran umat untuk terus berjuang menegakkan kembali payung Dunia Islam. Karena itu, tepat sekali jika Muktamar Khilafah nanti dijadikan sebagai moment of awakening (momen kebangkitan).

post : pom

Di atas telah dijelaskan bahwa definisi akhlak mulia adalah: berbuat baik kepada orang lain, mengindari sesuatu yang menyakitinya, serta menahan diri ketika disakiti. Berdasarkan definisi ini berarti cakupan akhlak mulia sangatlah luas, dan tidak mungkin semua cakupannya dipaparkan satu persatu dalam makalah singkat ini. Karena itulah, penulis hanya akan membawa beberapa contoh saja, semoga yang sedikit ini bisa mendatangkan berkah dan para pembaca bisa menganalogikannya kepada contoh-contoh yang lain.

1. Gemar membantu orang lain.
Banyak nash dalam Alquran maupun Sunnah yang memotivasi kita untuk mempraktikkan karakter mulia ini. Di antaranya, sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam,

"Allah akan membantu seorang hamba; jika ia membantu saudaranya." shallallahu ‘alaihi wa sallamH.R. Muslim shallallahu ‘alaihi wa sallamXVII/24 no. 6793) dari Abu Hurairah).

Karakter gemar membantu orang lain akan membuahkan dampak positif yang luar biasa bagi keberhasilan dakwah pemilik karakter tersebut. Menarik untuk kita cermati ungkapan Ummul Mukminin Khadijah tatkala beliau menghibur suaminya; Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam yang ketakutan dan merasa khawatir tatkala wahyu turun pertama kali pada beliau. Khadijah berkata,

"Demi Allah tidak mungkin! Allah tidak akan pernah menghinakanmu. Sebab engkau selalu bersilaturrahmi, meringankan beban orang lain, memberi orang lain sesuatu yang tidak mereka dapatkan kecuali pada dirimu, gemar menjamu tamu dan engkau membantu orang lain dalam musibah-musibah." (H.R. Bukhari shallallahu ‘alaihi wa sallamhal. 2 no. 3 dan Muslim 376 no. 401)

Maksud perkataan Khadijah di atas adalah: "Sesungguhnya engkau Muhammad, tidak akan ditimpa sesuatu yang tidak kau sukai; karena Allah telah menjadikan dalam dirimu berbagai akhlak mulia dan karakter utama. Lalu, Khadijah menyebutkan berbagai contohnya" [Syarh Shahih Muslim karya Imam an-Nawawy 377], yang di antaranya adalah: gemar membantu orang lain.

Karakter ini sangat membantu keberhasilan dakwah kita. Sebab, tatkala seseorang dalam keadaan sangat membutuhkan bantuan, lantas ada orang yang membantunya, jelas susah bagi dia untuk melupakan kebaikan tersebut. Dia akan terus mengingat jasa baik itu, sehingga manakala kita menyampaikan sesuatu padanya, minimal dia akan lebih terbuka untuk mendengar ucapan kita, bahkan sangat mungkin dia akan menerima masukan dan nasihat kita. Sebagai salah satu bentuk 'kompensasi' dia atas kebaikan kita padanya.

Karena itu, seyogianya kita berusaha menerapkan akhlak mulia ini dalam kehidupan sehari-hari. Tatkala ada tetangga yang meninggal dunia; kitalah yang pertama kali memberikan sumbangan belasungkawa kepada keluarganya. Manakala ada yang dioperasi karena sakit; kita turut membantu secara materi semampunya. Saat ada yang membutuhkan bantuan piutang; kita berusaha memberikan utangan pada orang tersebut.
Begitu seterusnya. Jika hal ini rajin kita terapkan; lambat laun akan terbangun jembatan yang mengantarkan kita untuk masuk ke dalam hati orang-orang yang pernah kita bantu. Sehingga dakwah yang kita sampaikan lebih mudah untuk mereka terima.

2. Jujur dalam bertutur kata.
Sifat jujur merupakan salah satu karakter mulia yang amat dianjurkan dalam Islam. Allah ta'ala berfiman:

Artinya: "Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kalian kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang benar." (Q.S. Al-Ahzab: 70).

Masih banyak ayat Alquran dan hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam yang berisikan perintah serupa. Kejujuran bertutur kata dalam kehidupan sehari-hari membuahkan kepercayaan masyarakat terhadap apa yang kita sampaikan, bukan hanya dalam perkara duniawi, namun juga dalam perkara agama.

Ibnu Abbas bercerita, bahwa tatkala turun firman Allah:

"وَأَ زِّسِ عَشِيرَتَلَ اىْأَقْشَبِينَ".
Artinya: "Berilah peringatan shallallahu ‘alaihi wa sallamwahai Muhammad kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat." (Q.S. Asy-Syu'ara: 214).

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam keluar dari rumahnya lalu menaiki bukit Shafa dan berteriak memanggil, "Wahai kaumku kemarilah!" Orang-orang Quraisy berkata, "Siapakah yang memanggil itu?". "Muhammad", jawab mereka. Mereka pun berduyun-duyun menuju bukit Shafa. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berkata, "Wahai bani Fulan, bani Fulan, bani Fulan, bani Abdi Manaf dan bani Abdil Mutthalib. Andaikan aku kabarkan bahwa dari kaki bukit ini akan keluar seekor kuda, apakah kalian mempercayaiku?"
Mereka menjawab, "Kami tidak pernah mendapatkanmu berdusta!"

"Sesungguhnya aku mengingatkan kalian akan datangnya azab yang sangat pedih!"
lanjut Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam. (H.R. Bukhari (hal. 1082 no. 4971) dan
Muslim (III/77 no. 507) dengan redaksi Muslim).

Lihatlah bagaimana Rasululullah shallallahu 'alaihi wa sallam menjadikan kejujurannya dalam bertutur kata sebagai dalil dan bukti akan kebenaran risalah yang disampaikannya [lihat: Makârim al-Akhlâq fî Dhau'i al-Kitâb wa as-Sunnah karya Syaikh Salim al-Hilâly (hal. 39)].

Seorang muslim yang telah dikenal di masyarakatnya jujur dalam bertutur kata, berhati-hati dalam berbicara dan menyampaikan berita; dia akan disegani oleh mereka. Ucapannya berbobot dan omongannya didengar. Dan ini adalah modal yang amat berharga untuk berdakwah. Didengarkannya apa yang kita sampaikan itu sudah merupakan suatu langkah awal yang menyiratkan keberhasilan dakwah. Andaikan dari
awal saja, masyarakat sudah enggan mendengar apa yang kita sampaikan, karena kita telah dikenal, misalnya, mudah menukil berita tanpa diklarifikasi terlebih dahulu, tentu jalan dakwah berikutnya akan semakin terjal. Benarlah pepatah orang Jawa: "Ajining diri soko ing lathi" (Kehormatan diri dinilai dari lisan).

3. Bertindak ramah terhadap orang miskin dan kaum lemah.
Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda,

"ابِغُى اىضُّعَفَاءَ؛ فَإِ اَََّّ حُشِصَقُى وَحُ صَِْشُو بِضُعَفَائِنُ "ٌِ.
"Bantulah aku untuk mencari dan menolong orang-orang lemah; sesungguhnya kalian dikaruniai rezeki dan meraih kemenangan lantaran adanya orang-orang miskin di antara kalian." (H.R. Abu Dawud (III/52 no. 2594), dan sanad-nya dinilai jayyid (baik) oleh an-Nawawy) [lihat: Riyâdh ash-Shâlihîn (hal. 146)].

Masih banyak hadits lain, juga ayat Alquran yang memerintahkan kita untuk berbuat baik, berlaku ramah dan membantu orang-orang lemah juga miskin. Bahkan, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam pernah ditegur langsung Allah ta'ala tatkala suatu hari beliau bermuka masam dan berpaling dari seorang lemah yang datang kepada beliau; karena saat itu beliau sedang sibuk mendakwahi para pembesar Quraisy. Kejadian itu
Allah abadikan dalam surat 'Abasa. Namun setelah itu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam amat memuliakan orang lemah tadi dan bahkan menunjuknya sebagai salah satu muadzin di kota Madinah. Orang tersebut adalah Abdullah Ibn Ummi Maktum radhiyallahu 'anhu.

Bersikap ramah dan care terhadap orang-orang lemah menguntungkan dakwah dari dua arah; sisi orang-orang lemah tersebut, juga sisi masyarakat yang menyaksikan sikap mulia yang kita praktekkan tersebut. Adapun sisi pertama, keuntungannya: orang-orang lemah tersebut akan mudah untuk didakwahi dan diajak kepada kebenaran; apalagi pada umumnya mereka memang lebih mudah untuk didakwahi. Perlu dicatat di sini, apa yang disebutkan para ahli sejarah tentang salah satu isi dialog antara Abu Sufyan dan kaisar Romawi; Heraklius. Tatkala
Abu Sufyan ditanya tentang siapakah pengikut Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam? Dia menjawab, "Orang-orang lemah dan kaum miskin." Heraklius pun menimpali, "Begitulah kondisi pengikut para nabi di setiap masa." [Lihat: Al-Bidâyah wa an-Nihâyah karya Imam Ibn Katsir (VI/471-472)].

Ketika menafsirkan Q.S. Asy-Syu'ara: 111, Imam Abu Hayyân menjelaskan, bahwa orang-orang lemah lebih banyak untuk menerima dakwah dibanding orang-orang yang terpandang. Sebab, otak mereka tidak dipenuhi dengan keindahan-keindahan duniawi; sehingga mereka lebih mudah mengetahui al-haq dan menerimanya dibanding orang-orang terpandang [lihat: Tafsîr al-Bahr al-Muhîth (VII/30)].

Sedangkan keuntungan kedua, adalah dipandang dari sisi ketertarikan orang-orang yang menyaksikan praktik akhlak mulia tersebut, sampaipun yang menyaksikan tersebut adalah orang yang memiliki kedudukan dalam perihal harta maupun sosial. Masyarakat cenderung lebih respek kepada ulama atau da'i yang rendah hati, serta akrab dengan orang-orang lemah dan papa dibanding mereka yang berada dalam lingkaran kehidupan orang-orang kaya dan pemilik kekuasaan. Sebab, masyarakat menganggap da'i tersebut cenderung lebih tulus. Adapun ulama yang hanya beramah-tamah dengan para pejabat dan konglomerat; masyarakat akan bertanya-tanya tentang motif kedekatan tersebut?
Apakah karena mengharapkan harta duniawi atau apa?

Keterangan ini sama sekali bukan untuk mengecilkan urgensi mendakwahi orangorang yang memiliki kedudukan [penulis telah sedikit mengupas tentang permasalahan ini serta dampaknya yang amat signifikan untuk kemajuan dan perkembangan dakwah, dalam buku 14 Contoh Praktek Hikmah dalam Berdakwah (hal. 69-73)], namun penulis hanya ingin mengajak para pembaca untuk membayangkan alangkah indahnya andaikan para da'i serta ulama menyeimbangkan antara kedekatannya dengan orang-orang terpandang dan kedekatannya dengan orang-orang lemah yang kekurangan. Tanpa ada tujuan lain melainkan untuk mengajak mereka semua ke jalan Allah ta'ala.

Banyak pelajaran berharga yang bisa dipetik dari kisah masuk Islamnya 'Adiy bin Hâtim ath-Thâ'iy. Beliau adalah satu raja terpandang di negeri Arab. Ketika mendengar munculnya Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam dan pengikutnya dari hari kehari semakin bertambah; membuncahlah dalam hatinya kebencian dan rasa cemburu akan adanya raja pesaing baru. Hingga datanglah suatu hari di mana Allah membuka hatinya untuk
mendatangi Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam. Begitu mendengar kedatangan 'Adiy, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam yang saat itu sedang berada di masjid beserta para sahabatnya pun bergegas menyambut kedatangannya dan menggandeng tangannya mengajak berkunjung ke rumah beliau. Di tengah perjalanan menuju ke rumah, ada seorang wanita lemah yang telah lanjut usia memanggil-manggil beliau. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam pun berhenti dan meninggalkan 'Adiy guna mendatangi wanita tersebut, beliau berdiri lama beserta dia
melayani kebutuhannya. Manakala melihat ke-tawadhu-an Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam 'Adiy bergumam dalam hatinya, "Demi Allah, ini bukanlah tipe seorang raja!"

Setelah selesai urusannya dengan wanita tua tersebut, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menggamit tangan 'Adiy melanjutkan perjalanan. Sesampai di rumah, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bergegas mengambil satu-satunya bantal duduk yang terbalut kulit dan berisikan sabut pohon kurma, lalu mempersilakan 'Adiy untuk duduk di atasnya. 'Adiy pun menjawab, "Tidak, duduklah engkau di atasnya". "Tidak!
Engkaulah yang duduk di atasnya" sahut Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam". Akhirnya 'Adiy duduk di atas bantal tersebut dan Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam duduk di atas tanah. Saat itu 'Adiy kembali bergumam dalam hatinya, "Demi Allah, ini bukanlah karakter seorang raja!".
Lantas terjadi diskusi antara keduanya, hingga akhirnya 'Adiy pun mengucapkan dua kalimat syahadat; menyatakan keislamannya [lihat: Tahdzîb Sîrah Ibn Hisyâm oleh Abdussalam Harun (hal. 272-274)].

Lihatlah bagaimana 'Adiy begitu terkesan dengan kerendahan hati Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam yang dengan sabar melayani kebutuhan seorang wanita tua dan lemah di tengah-tengah perjalannya mendampingi seorang raja besar! Goresan keterkesanan yang terukir dalam hatinya, merupakan titik awal ketertarikan dia untuk masuk ke dalam agama Islam.

Penulis tutup pembahasan ini dengan sebuah kisah nyata tentang salah seorang da'i muda Ahlus Sunnah di sebuah kota di tanah air. Dengan usianya yang masih sangat hijau, dalam waktu singkat, sebagai pemain baru di kotanya, berkat taufik dari Allah ta'ala, dia telah bisa mengambil hati banyak masyarakat di kota tersebut. Bahkan pernah pada suatu momen, ia diundang untuk mengisi suatu acara kemasyarakatan di sebuah komunitas yang sebenarnya di situ banyak tokoh-tokoh agama senior. Tatkala berusaha menghindar dengan alasan banyak kyai di situ, orang yang mengundang menjawab, "Kalau yang mengisi pengajian kyai A, sebagian masyarakat tidak mau datang, dan kalau yang diundang kyai B, yang mau datang juga hanya sebagian. Tapi kalau yang mengisi panjenengan, mereka semua mau datang!". Ketika penulis cermati, ternyata salah satu rahasia kecintaan masyarakat terhadap da'i tersebut: keramahannya kepada siapapun, apalagi terhadap orang-orang 'kecil'. Dia menyapa tukang parkir, tukang sapu, orang tidak punya, bersalaman dengan mereka dan tidak segan-segan untuk bertanya tentang keadaan
keluarga mereka dan anak-anaknya!

Badruddin Ibn (w. 723 H) menyebutkan bahwa di antara akhlak ulama,

"Bermuamalah dengan para manusia dengan akhlak mulia, seperti bermuka manis, menebar salam … berlemah lembut dengan kaum fakir, memperlihatkan kasih sayang terhadap tetangga dan kerabat …" (Tadzkirah as-Sâmi' wa al-Mutakallim fî Adab al-'Âlim wa al-Muta'allim shallallahu ‘alaihi wa sallamhal. 96-97).

4. Santun dalam menyampaikan nasihat, sambil memperhatikan kondisi psikologis orang yang dinasihati.
Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda,

"وَاىْنَيِ تََُ اىطَّ بٍَِّتُ صَذَقَتٌ"
"Ucapan yang baik adalah shadaqah.” (H.R. Bukhari ( hal. 606 no. 2989) dan Muslim (VII/96 no. 2332)).

Memilih kata-kata yang baik juga memperhatikan psikologis seseorang sangat menentukan keberhasilan dakwah seseorang. Penulis pernah diceritai saksi mata obrolan antara seorang ikhwan yang sudah ngaji dengan seorang awam yang sebelumnya tidak pernah saling bertemu. Orang awam tadi membuka obrolannya dengan kekagumannya akan perkembangan-pembangunan fisik kota tempat mereka berdua tinggal yang begitu cepat dan maju. Namun ikhwan tadi langsung menukas, "Ya, itukan cuma lahiriahnya saja. Tapi kalau kita lihat jiwa-jiwa penduduknya, ternyata kosong dan rapuh!". Begitu mendengar balasan lawan bicaranya, muka orang awam tadi langsung berubah dan terdiam.

Kita bukan sedang meragukan niat baik ikhwan tadi, namun tidakkah ada kata-kata yang lebih santun? Haruskah kita 'menabrak' langsung lawan bicara kita. Apakah itu justru tidak mengakibatkan dakwah kita sulit untuk diterima? Bukankah akan lebih enak didengar dan diterima jika ikuti alur pembicaraannya, lalu secara perlahan kita arahkan kepada poin yang kita sampaikan? Misalnya, kita katakan pada orang awam tersebut, "Ya, memang pembangunan fisik kota kita ini memang amat membanggakan, dan ini amat bermanfaat untuk kesejahteraan ekonomi masyarakat. Namun, alangkah indahnya jika pembangunan fisik tersebut diiringi pula dengan pembangunan mental masyarakat; sehingga timbul keseimbangan antara dua sisi tersebut."

Kita bisa mengambil suri teladan dari metode Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dalam menasihati para sahabatnya.

عَ أَبِي أُ اٍَ ةٍََ قَاهَ إِ فَتّ شَابِّا أَتَ اى بَِّْيَّ صَيَّ اىيَّ عَيَيِ وَصَيَّ فَقَاهَ: "يَا سَصُىهَ اىيَّ ائْزَ ىِي بِاىزِّ اَّ"،
فَأَقْبَوَ اىْقَىِ عَيَيِ فَزَجَشُو قَاىُىا: " "ٍَِٔ. فَقَاهَ: "ادِ "ُِّٔ، فَذَ اَّ قَشِيبّا، قَاهَ فَجَيَشَ، قَاهَ: "أَتُحِبُّ ىِأُ لٍَِّ؟". قَاهَ: "ىَا وَاىيَّ جَعَيَ يِْ اىيَّ فِذَاءَكَ". قَاهَ: "وَىَا اى اَّْسُ يُحِبُّى ىِأُ هٍََّاتِهِ "ٌِ. قَاهَ: "أَفَتُحِبُّ ىِابِ تَِْلَ؟" قَاهَ: "ىَا وَاىيَّ يَا سَصُىهَ اىيَّ جَعَيَ يِْ اىيَّ فِذَاءَكَ" قَاهَ: "وَىَا اى اَّْسُ يُحِبُّى ىِبَ اَْتِهِ "ٌِ قَاهَ:
"أَفَتُحِبُّ ىِأُخِتِلَ؟" قَاهَ: "ىَا وَاىيَّ جَعَيَ يِْ اىيَّ فِذَاءَكَ" قَاهَ: "وَىَا اى اَّْسُ يُحِبُّى ىِأَخَىَاتِهِ "ٌِ قَاهَ: "أَفَتُحِبُّ ىِعَ تََِّلَ؟" قَاهَ: "ىَا وَاىيَّ جَعَيَ يِْ اىيَّ فِذَاءَكَ" قَاهَ: "وَىَا اى اَّْسُ يُحِبُّى ىِعَ اََّتِهِ "ٌِ قَاهَ: "أَفَتُحِبُّ ىِخَاىَتِلَ؟"
قَاهَ: "ىَا وَاىيَّ جَعَيَ يِْ اىيَّ فِذَاءَكَ" قَاهَ: "وَىَا اى اَّْسُ يُحِبُّى ىِخَاىَاتِهِ "ٌِ قَاهَ فَىَضَعَ يَذَ عَيَيِ وَقَاهَ:
"اىيَّهُ اغْفِشِ رَ بَِّ ،ُٔ وَطَهِّشِ قَيْبَ ،ُٔ وَحَصِّ فَشِجَ "ُٔ فَيَ يَنُ بَعِذُ رَىِلَ اىْفَتَ يَيْتَفِتُ إِىَ شَيِءٍ.

Abu Umamah bercerita, "Suatu hari ada seorang pemuda yang mendatangi Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam seraya berkata, „Wahai Rasulullah, izinkan aku berzina!‟ Orang-orang pun bergegas mendatanginya dan menghardiknya, mereka berkata, „Diam kamu, diam!‟ Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berkata, „Mendekatlah.‟ Pemuda tadi mendekati beliau dan duduk. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bertanya, Relakah engkau jika ibumu dizinai orang lain?‟ Tidak, demi Allah wahai Rasul.‟ sahut pemuda tersebut.
„Begitu pula orang lain tidak rela kalau ibu mereka dizinai.‟
„Relakah engkau jika putrimu dizinai orang?‟
„Tidak, demi Allah wahai Rasul!‟
„Begitu pula orang lain tidak rela jika putri mereka dizinai.‟
„Relakah engkau jika saudari kandungmu dizinai?‟
„Tidak, demi Allah wahai Rasul!‟
„Begitu pula orang lain tidak rela jika saudara perempuan mereka dizinai.‟
„Relakah engkau jika bibi dari jalur bapakmu dizinai?‟
„Tidak, demi Allah wahai Rasul!‟
„Begitu pula orang lain tidak rela jika bibi mereka dizinai.‟
„Relakah engkau jika bibi dari jalur ibumu dizinai?‟
„Tidak, demi Allah wahai Rasul!‟
„Begitu pula orang lain tidak rela jika bibi mereka dizinai.‟
Lalu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam meletakkan tangannya di dada
pemuda tersebut sembari berkata, „Ya Allah, ampunilah kekhilafannya, sucikanlah
hatinya dan jagalah kemaluannya.‟
Setelah kejadian tersebut, pemuda itu tidak pernah lagi tertarik untuk berbuat zina."

(H.R. Ahmad (XXXVI/545 no. 22211) dan sanad-nya dinilai sahih oleh Syaikh al-Albani).

Cermatilah bagaimana Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tidak langsung menyalahkan pemuda tadi. Namun, dengan sabar beliau mengajak pemuda tadi untuk berpikir sambil beliau juga memperhatikan kondisi psikologisnya. Mungkin sebagian kalangan yang kurang paham menilai bahwa metode tersebut terlalu panjang dan berteletele. Namun, lihatlah apa hasilnya? Memang jalan dakwah itu panjang dan membutuhkan
kesabaran. Tidak ada salahnya kita kembali memutar rekaman perjalanan hidup kita dahulu sebelum mengenal dakwah salaf dan proses perkenalan kita dengan manhaj yang penuh dengan berkah ini. Apakah dulu serta merta sekali diomongkan, kita langsung meninggalkan keyakinan yang telah berpuluh tahun kita anut? Atau melalui proses panjang yang penuh dengan lika-liku?

Dengan merenungi masa lalu kelam sebelum mendapat hidayah, dan bahwasanya kita memperolehnya secara bertahap; kita akan terdorong untuk mendakwahi orang lain juga dengan hikmah, nasihat yang bijak, serta secara bertahap. Demikian keterangan yang
disampaikan Syaikh as-Sa'dy ketika beliau menafsirkan firman Allah,

"مَزَىِلَ مُ خُْ قَبِوُ فَ اىيّ عَيَ نٍُِ "ٌِ.

Artinya: "Begitu pulalah keadaan kalian dahulu, lalu Allah melimpahkan nikmat-Nya pada kalian." (Q.S. An-Nisa: 94) [Lihat: Tafsîr as-Sa'dy (hal. 158)].

Tidaklah mudah mengajak seseorang meninggalkan ideologi lamanya untuk menganut sebuah ideologi baru. Pertama kali buatlah ia ragu akan ideologi lamanya, lalu secara bertahap kita jelaskan keunggulan ideologi baru yang akan kita tawarkan padanya. Dengan berjalannya waktu, sedikit demi sedikit ideologi lama akan ditinggalkannya, kemudian beralih ke ideologi yang baru.

5. Bersifat pemaaf terhadap orang yang menyakiti dan membalas keburukan dengan kebaikan.
Allah ta'ala berfirman,

"خُزِ اىْعَفْىَ وَأْ شٍُِ بِاىْعُشِفِ وَأَعِشِضِ عَ اىْجَإِ يِينَ".

Artinya: "Jadilah pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan kebajikan, serta jangan pedulikan orang-orang jahil." (Q.S. Al-A'raf: 199).

Adapun potret praktik akhlak mulia ini dalam kehidupan Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam amatlah banyak, baik dengan sesama muslim, maupun dengan para musuh beliau dari kalangan orang-orang kafir dan kaum musyrikin.

Di antara contoh jenis pertama, apa yang dikisahkan Anas bin Malik,

"Suatu hari aku berjalan bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan saat itu beliau berpakaian kain buatan Najran yang tepinya kasar. Tiba-tiba datanglah seorang Arab badui dari belakang dan menarik keras kain beliau, hingga aku melihat di pundaknya tergaris merah bekas kasarnya tarikan dia. Sembari berkata, ‘Berilah aku sebagian dari harta yang Allah berikan padamu!’ Beliaupun menengok kepadanya sembari tersenyum, lalu memerintahkan agar ia diberi sebagian harta." (H.R. Bukhari (hal. 642 no. 3149) dan Muslim (VII/147 no. 2426)).

Contoh jenis kedua antara lain: apa yang dikisahkan Aisyah radhiyallahu 'anha,

"Suatu hari, aku bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘Wahai Rasululllah, apakah engkau pernah melewati suatu hari yang lebih berat dibanding hari peperangan Uhud?’

Beliau menjawab, ‘Aku telah menghadapi berbagai cobaan dari kaummu, dan cobaan yang paling kurasa berat adalah kejadian di hari Aqabah. Saat itu aku menawarkan dakwah kepada Ibn Abd Yâlil bin Abd Kulal, namun ia enggan menerimaku. Akupun pergi dalam keadaan amat sedih dan tidak tersadar melainkan tatkala sampai di Qarn ats-Tsa'âlib. Aku pun mendongakkan kepala, ternyata di atasku ada sebuah awan yang menaungiku. Kulihat di sana ada malaikat Jibril, ia memanggilku, ‘Sesungguhnya, Allah telah mendengar ucapan kaummu dan bantahan mereka padamu. Allah telah mengirimkan untukmu malaikat gunung1, supaya engkau memerintahkannya melakukan apa saja kepada mereka sesuai kehendakmu.’ Malaikat gunung pun memanggilku dan mengucapkan salam lalu berkata, ‘Wahai Muhammad, jika engkau mau, akan kutimpakan dua gunung atas mereka!’ Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun menjawab, ‘Justru aku berharap, semoga Allah berkenan menjadikan keturunan mereka generasi yang mau beribadah kepada Allah semata dan tidak mempersekutukan-Nya dengan suatu apapun.’" (H.R. Muslim (XII/365 no. 4629)).

Jalan dakwah merupakan jalan yang terjal yang dipenuhi onak dan duri. Apalagi mengajak manusia meninggalkan keyakinan-keyakinan keliru yang telah mendarah daging puluhan tahun dalam diri mereka. Pasti akan ada tantangan, berupa cemoohan, makian, atau bahkan mungkin bisa berupa serangan fisik, dari musuh-musuh dakwah. Ketika seorang da'i menghadapi semua halangan tadi dengan ketegaran dan kesabaran, tidak lupa diiringi dengan kelapangan dada, bahkan justru membalas keburukan dengan kebaikan; insyaAllah dengan berjalannya waktu, hati para 'lawan' dakwah akan luluh, atau minimal akan menyegani dakwah haq dan tidak mudah untuk melontarkan tuduhantuduhan miring [Cermati: Ashnâf al-Mad'uwwîn (hal. 54)].

Biografi para ulama Islam penuh dengan contoh praktik sifat mulia ini. Penulis bawakan dua contoh dari kehidupan seorang ulama yang telah tersohor kekokohannya dalam mempertahankan prinsip dan ketegasannya dalam meluruskan penyimpangan sekte-sekte sesat. Beliau adalah Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah.

Contoh pertama:

Suatu hari segerombolan ahlul bid’ah mencegat Ibn Taimiyah lalu mereka memukuli beliau ramai-ramai dan pergi. Tatkala kabar itu sampai ke telinga murid-murid dan para pendukung beliau, mereka pun bergegas datang kepadanya, untuk minta izin guna membalas dendam perbuatan jahat gerombolan ahlul bid’ah itu. Namun Ibn Taimiyah melarang mereka, seraya berkata, “Kalian tidak boleh
melakukan hal itu.”
“Perbuatan mereka pun juga tidak boleh didiamkan, kami sudah tidak tahan lagi!”, tukas mereka.
Ibn Taimiyah menimpali, “Hanya ada tiga kemungkinan; hak untuk balas dendam itu milikku, atau milik kalian, atau milik Allah. Seandainya hak untuk balas dendam itu 1 Apakah tugas yang Allah bebankan kepada malaikat ini? Wallahu a'lam penulis belum menemukan keterangan para ulama dalam masalah ini. Yang jelas ia ditugaskan Allah untuk melakukan apa yang berkenaan dengan gunung. Periksa: Mu'taqad Firaq al-Muslimîn wa al-Yahûd wa an-Nashârâ wa al- Falâsifah wa al-Watsaniyyîn fî al-Malâ'ikah al-Muqarrabîn karya Dr. Muhammad bin Abdil Wahhab al-'Aqîl (hal. 155).

Adalah milikku, maka aku telah memaafkan mereka! Jika hak itu adalah milik kalian, seandainya kalian tidak mau mendengar nasihatku dan fatwaku, maka berbuatlah semau kalian! Andaikan hak itu adalah milik Allah, maka Dia yang akan membalas, jika Dia berkehendak!” [Lihat: Al-'Uqûd ad-Durriyyah karya Ibn Abdil Hadi (hal. 224-225)].

Contoh kedua:

Kisah makar ahlul bid'ah untuk menggantung Ibnu Taimiyyah. Di antara penguasa yang mencintai dan mendukung dakwah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah adalah Sultan Muhammad Qalawun. Di suatu tahun Sultan Qalawun pergi berhaji ke Baitullah. Selama dia melakukan ibadah haji pemerintahan diserahkan kepada salah seorang wakilnya: Sultan al-Muzhaffar Ruknuddin Piprus, yang kebetulan dia adalah murid salah satu tokoh sufi abad itu: Nashr al-Manbajy, dan al-Manbajy ini amat benci sekali terhadap Ibnu Taimiyah. Tatkala Piprus mengambil tampuk pemerintahan, ahlul bid’ah pun segera menyusun makar agar pemerintah mengeluarkan surat perintah hukum mati Ibnu Taimiyah. Namun sebelum makar mereka berhasil, Sultan Qalawun keburu kembali dari haji.

Tatkala mendengar berita akan makar ahlul bid’ah tersebut, Sultan Qalawun pun marah besar dan memerintahkan bawahannya untuk menghukum mati para pelaku makar tersebut. Tatkala mendengar berita itu, Ibn Taimiyah bergegas datang ke Sultan Qalawun dan berkata, “Adapun saya, maka telah memaafkan mereka semua.” Akhirnya, Sultan pun memaafkan mereka. Setelah peristiwa itu, salah seorang musuh besar Ibn Taimiyah: Zainuddin bin Makhluf pun berkata, “Tidak pernah kita mendapatkan orang setakwa Ibn Taimiyah!
Setiap ada kesempatan untuk mencelakakannya kami berusaha untuk memanfaatkan kesempatan itu sebaik-baiknya. Namun, tatkala dia memiliki kesempatan untuk membalas, malah dia memaafkan kami!” [Lihat: Al-'Uqûd ad-Durriyyah karya Ibn Abdil Hadi (hal. 221)].

Begitulah orang-orang berjiwa besar menyikapi kejahatan orang lain, dan lihatlah buahnya! Disegani lawan, maupun kawan. Betapa banyak musuh bebuyutan yang berubah menjadi teman seperjuangan; berkat taufiq dari Allah dan ketulusan hati para da'i.

6. Menahan diri dari meminta-minta apa yang dimiliki orang lain.
Sifat ini lebih dikenal para ulama dengan istilah 'iffah atau 'afâf. Ini merupakan salah satu karakter para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana Allah ceritakan dalam Alquran,

" حٌَِسَبُهُ اىْجَإِ وُ أَغْ اٍَِْء اىخَّعَفُّفِ حَعِشِفُهُ بِسِ إٍََُ لاَ سٌَِأَىُى اى اَّْطَ إِىْحَافاً ".

Artinya: "Orang lain  yang tidak tahu menyangka, bahwa mereka adalah orang-orang kaya; karena mereka menjaga diri shallallahu ‘alaihi wa sallam dari meminta-minta. Engkau shallallahu ‘alaihi wa sallamwahai Muhammad mengenal mereka dari ciri-cirinya, mereka tidak meminta dengan cara mendesak kepada orang lain." (Q.S. Al-Baqarah: 273).

Tidak heran andaikan mereka memiliki karakter mulia tersebut; sebab mereka melihat langsung Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri mempraktikkannya dan senantiasa memotivasi mereka untuk mempraktikkannya juga. Di antara nasihat yang beliau sampaikan: sabdanya,

"Barangsiapa menjaga kehormatan dirinya shallallahu ‘alaihi wa sallamdengan tidak meminta-minta kepada manusia dan berambisi untuk memperoleh apa yang ada di tangan mereka) niscaya Allah akan menganugerahkan kepadanya ‘iffah shallallahu ‘alaihi wa sallam kehormatan diri). Dan barangsiapa merasa diri berkecukupan; niscaya Allah akan mencukupinya." (H.R. Bukhari (hal. 283 no. 1427) dan Muslim (VII/145 no. 2421) dari Hakîm bin Hizâm).

Karakter pertama merupakan jalan pengantar menuju karakter kedua. Sebab, barangsiapa menjaga kehormatannya untuk tidak berambisi terhadap apa yang dimiliki orang lain; ia akan memperkuat ketergantungannya pada Allah, berharap dan berambisi terhadap karunia dan kebaikan Allah [lihat: Bahjah Qulûb al-Abrâr karya Syaikh as-Sa'dy (hal. 78)].

Lantas apa korelasi antara bersifat 'iffah dengan keberhasilan dakwah? Sekurangkurangnya bisa ditinjau dari dua sisi:

Pertama: Orang yang menjaga diri dari meminta apa yang dimiliki orang lain, juga tidak silau dengan apa yang dimiliki orang lain; akan dicintai mereka. Sebab secara tabiat manusia tidak menyukai orang lain yang meminta-minta apa yang dimilikinya. Hal itu telah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam isyaratkan dalam nasihatnya untuk seseorang yang bertanya, "Wahai Rasulullah, beritahukan padaku suatu amalan yang jika kukerjakan; aku akan disayang Allah dan dicintai manusia!" Beliaupun menjawab,

"اصِ ذَِٕ فِ اىذُّ اٍَِّ حٌُِبَّلَ اىيَّ ،ُٔ وَاصِ ذَِٕ فِ اٍََ فِ أَ ذٌِِي اى اَّْطِ حٌُِبُّىكَ".

"Bersifat zuhudlah di dunia; niscaya engkau akan disayang Allah. Dan bersikap zuhudlah dari apa yang ada di tangan manusia; niscaya mereka mencintaimu." (H.R. Ibn Majah (IV/163 no. 4177) dari Sahl bin Sa'd as-Sâ'idy dan sanad-nya dinilai hasan oleh Imam an-Nawawy) [Lihat: Riyâdh ash-Shâlihîn (hal. 216)].

Jika seorang da'i telah dicintai masyarakat, maka mereka akan lebih mudah untuk menerima dakwahnya.

Kedua: Orang yang memiliki sifat 'afâf, ketika ia berdakwah, masyarakat akan menilai bahwa dakwahnya tersebut ikhlas karena Allah, bukan karena mengharapkan balasan duniawi dari mereka. Saat mereka merasakan ketulusan niat da'i tersebut; jelas - dengan izin Allah- mereka akan lebih mudah untuk menerima dakwahnya. Allah ta'ala berfirman,

"احَّبِعُىا لاَّ سٌَِأَىُنُ أَجِشاً وَ هٍُِّخَذُو "َُ.
Artinya: "Ikutilah orang yang tidak meminta imbalan kepadamu; dan mereka adalah orang-orang yang mendapat petunjuk." (Q.S. Yasin: 21).

Kiat menumbuhkan sifat 'afâf Sifat mulia ini memang cukup berat untuk ditumbuhkan dalam jiwa. Namun, di sana ada kiat yang membantu kita untuk menumbuhkan karakter mulia dalam diri kita. Yaitu dengan melatih diri bersifat qana'ah yang berarti: menerima dan rela dengan berapapun yang diberikan Allah ta'ala. Sebab sebenarnya sifat 'afaf sendiri merupakan buah dari sifat qana'ah [lihat: Bahjah an-Nâzhirîn karya Syaikh Salim al-Hilaly (I/583)].

Jika ada yang bertanya bagaimana cara membangun pribadi yang qana'ah? Jawabannya: dengan melatih diri menyadari seyakin-yakinnya bahwa rezeki hanyalah di tangan Allah dan yang kita dapatkan telah dicatat Allah ta'ala, serta tidak mungkin melebihi apa yang telah ditentukan-Nya, walaupun kita pontang-panting dalam bekerja. Catatan penting [Dinukil dari buku 14 Contoh Praktek Hikmah dalam Berdakwah (hal. 25-27)]

Ada tiga catatan penting di akhir makalah ini:
Pertama: Untuk merealisasikan akhlak mulia ini bukan berarti kita 'melarutkan' diri dalam ritual-ritual bid'ah yang ada di masyarakat dengan alasan penerapan akhlak mulia! Kita bisa bermasyarakat tanpa harus larut mengikuti yasinan [untuk mengenal lebih lanjut hukum yasinan dipandang dari kacamata Islam, silahkan merujuk ke buku Yasinan karya Ust. Yazîd bin Abdul Qâdir Jawwâs, dan makalah Takhrîj Hadits-Hadits tentang Keutamaan Surat Yâsîn karya Ust. Dzulqarnain Sunûsi (dalam Majalah an-Nashîhah vol 06 hal 50-59)], tahlilan [untuk mengenal lebih lanjut hukum tahlilan dipandang dari kacamata Islam, silakan merujuk ke buku Santri NU Menggugat Tahlilan, karya Harry Yuniardi dan Hukum Tahlilan Menurut Empat Madzhab karya Ust Abdul Hakîm bin „Âmir „Abdât], maulidan atau acara-acara bid'ah lainnya. Caranya? Kita berusaha untuk berpartisipasi dalam acara-acara kemasyarakatan yang tidak mengandung unsur
penyimpangan terhadap syariat, contohnya: kita bisa berpartisipasi dalam kerja bakti, pembuatan taman RT, kumpul bulanan RT, menjenguk tetangga yang sakit, mengantar jenazah ke pemakaman, membantu orang yang sedang ditimpa musibah, menebarkan salam, berbagi masakan ketika kita sedang memasak makanan yang enak, membantu membawakan barang belanjaan seseorang yang baru pulang dari pasar, membantu mendorong becak yang keberatan bawaan ketika dia menaiki jalan yang menanjak dan lain sebagainya. Dengan berjalannya waktu, masyarakat akan paham bahwa ketidak ikutsertaan kita dalam ritual-ritual bid'ah bukan berarti karena kita sedang mengucilkan diri dari mereka, namun karena hal itu berkaitan dengan keyakinan yang 'tidak ada tawar-menawar' di dalamnya.

Kedua: Sebagian pihak 'mengolok-olok' beberapa da'i Ahlus Sunnah yang tidak jemu-jemunya menekankan pentingnya akhlak mulia, dengan mengatakan bahwa mereka telah tasyabbuh (menyerupai) salah satu kelompok ahlul bid'ah yang terkenal berkonsentrasi dalam membenahi akhlak umat, namun mengabaikan pembenahan akidah.

Jawabannya:
A. Barangkali pihak yang gemar 'mengolok-olok' itu lupa bahwa dakwah Ahlus Sunnah wal Jama‟ah bukanlah dakwah yang hanya mengajak kepada akidah yang benar saja. Namun, dia juga merupakan dakwah yang mengajak kepada penerapan akhlak mulia dalam kehidupan sehari-hari; karena dakwah Ahlus Sunnah tidak lain adalah agama Islam yang dibawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, di mana Islam memadukan antara akidah, ibadah dan akhlak. Imam Bisyr al-Hâfî rahimahullâh berkata, "Sunnah adalah Islam dan Islam adalah Sunnah." [Syarh as-Sunnah karya Imam al-Barbahârî (hal. 126)].

Syaikh Dr. Ibrâhîm bin „Âmir ar-Ruhailî hafizhahullâh menjelaskan, "Hendaklah diketahui bahwa Ahlus Sunnah sejati adalah mereka yang mengamalkan ajaran Islam secara sempurna, baik yang berkenaan dengan akidah maupun akhlak. Termasuk pemahaman yang keliru: prasangka bahwa sunni atau salafi adalah orang yang merealisasikan akidah Ahlus Sunnah saja tanpa memperhatikan sisi akhlak dan adab Islam, serta penunaian hak-hak kaum muslimin." [Nashîhah li asy-Syabâb (hal. 1)].

B. Seandainya ada sebagian ahlul bid'ah menonjol dalam pengamalan beberapa sisi syariat Islam, apakah kita akan mengabaikannya hanya karena mereka lebih terkenal dalam penerapannya?! Bukankah justru sebaliknya kita harus berusaha membenahi diri dengan menutupi kekurangan yang ada pada diri kita, sehingga kita benar-benar bisa menerapkan ajaran Ahlus Sunnah secara komprehensif dan bukan sepotong-sepotong?!

Ketiga: Mungkin pula ada sebagian pihak lain yang ketika ia merasa jenuh melihat kekurangan sebagian Ahlus Sunnah dalam penerapan akhlak Islami, dia cenderung 'menjauhi' mereka dan memilih 'bergabung' dengan kelompok-kelompok ahlul bid'ah yang terkenal menonjol dalam sisi itu. Sikap ini juga kurang tepat; karena justru yang benar seharusnya dia berusaha membenahi diri dengan 'merenovasi' akhlaknya yang kurang mulia, lalu berusaha terus menerus pantang mundur untuk menasehati saudara-saudaranya sesama Ahlus Sunnah
guna memperbaiki akhlak mereka, bukan malah menjauh. Mari kita selesaikan suatu masalah dengan cara yang tidak menimbulkan masalah lain!